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Identités nationales, empires, régions

Marlène Laruelle, La quête d’une identité impériale

Anne Le Huérou
p. 789-793
Notice bibliographique

Marlène Laruelle, La quête d’une identité impériale. Le néo-eurasisme dans la Russie contemporaine. Paris : Petra, 2007, 314 p.

Texte intégral

  • 1  L’idéologie eurasiste russe ou comment penser l’empire, P. : L’Harmattan, 1999, 424 p. (préface de (...)

1Marlène Laruelle clôt par ce volume un cycle de recherches et de publications qui l’ont amenée à analyser en détail différentes facettes de la pensée politique et philosophique russe sur la nation et l’empire, en particulier autour de l’eurasisme. Après un premier ouvrage consacré à la doctrine eurasiste historique telle qu’elle est apparue dans les années 1920 et 1930, notamment dans l’émigration, puis un deuxième qui explorait les sources de l’eurasisme dans une certaine forme d’idéologie impériale au xixe siècle1, La quête d’une identité impériale revient à nouveau vers cette doctrine politique en ciblant cette fois les enjeux de l’idée eurasiste dans la Russie contemporaine. La pensée néo-eurasiste se présente comme une combinaison originale de certains des principes des idéologies impériale et nationaliste, dans une synthèse qui revendique pour la Russie et ses marges une position duale entre Europe et Asie, à la fois centrale et médiane, et fait de cette position géographique le fondement d’un rôle historique et politique à part.

2Dans une dense introduction, Marlène Laruelle donne au lecteur un certain nombre de clés indispensables pour aborder le corps doctrinal de ce nouvel eurasisme. Clés historiques tout d’abord, qui rappellent ce que ce dernier doit ou ne doit pas à la doctrine originelle et à ses principaux auteurs, et comment il réapparaît dans les années 1980, d’abord au sein du courant nationaliste porté par l’association Pamjat´, puis en essaimant dans l’espace public via un certain nombre de médias, avant de sembler, dans la période la plus récente, rejoindre le mainstream de la pensée politique russe, voire fournir la base d’une idéologie officielle qui cherche à promouvoir la spécificité de l’identité russe en réaction contre l’Occident. Clés conceptuelles ensuite, dont le principal mérite est de bien souligner ce que l’eurasisme n’est pas, ou, plus exactement, qu’il n’est pas là où on le croit présent trop souvent.

3Comme l’auteur le précise d’emblée, l’objet de la réflexion proposée n’est « ni un élément de la politique étrangère de la Russie, ni le soubassement théorique des partis nationalistes que sont le LDPR[Parti libéral-démocrate de Russie] et le KPRF [Parti communiste de la Fédération de Russie], ni le nouveau patriotisme promu par le pouvoir » [p. 20]. Cet exercice de définition préalable « en creux » est d’autant plus convaincant que le terme est souvent utilisé à mauvais escient ou dans une acception trop large qui en brouille le sens. Ainsi de l’application du terme « eurasiatique » à la politique étrangère russe : il ne faut pas confondre une politique étrangère qui, après des années 1990 très largement centrées sur l’Occident, cherche un rééquilibrage vers l’Asie, avec l’adoption par les autorités russes de l’ensemble de la doctrine eurasiste. De même, s’ils existent, les liens entre le courant d’idée néo-eurasiste et les formations politiques qui en semblent les plus poches, le LDPR et le KPRF, sont loin d’être faciles à décrypter. Pour ce faire, il faut revenir aux origines de l’idée eurasiste et de son ambiguïté quant à la place donnée aux Russes « ethniques » : matrice unique d’une Eurasie conquérant les peuples périphériques, ou bien composante d’un creuset qui accorde autant d’importance aux peuples turciques qu’à la présence de l’islam dans la « civilisation eurasiatique ». Même après ce détour, on se trouve bien en peine d’établir une filiation directe, ces formations affichant un discours politique très « fourre-tout », en réinterprétant souvent en fonction de la conjoncture ces grands récits idéologiques.

4Le corps de l’ouvrage est ensuite consacré à l’étude approfondie de chacun des grands courants de l’eurasisme, en commençant par trois de ses représentants contemporains : Lev Gumilev, Aleksandr Panarin (tous deux décédés respectivement en 1992 et 2003) et Aleksandr Dugin, beaucoup plus jeune et qui continue d’exercer une certaine influence intellectuelle en Russie.

5Qui, comme le fait justement remarquer M. Laruelle, n’a pas été confronté, dans les années 1990 en Russie, à l’attrait exercé par les écrits de l’historien, anthropologue et poète Lev Gumilev (né en 1912) sur les chercheurs russes, attirés par un corpus impressionnant de textes et des théories pseudo-scientifiques ? Sa position dans la chronologie a permis à Gumilev de faire le lien entre la pensée des eurasistes de l’entre-deux-guerres et les courants néo-eurasistes apparus plus tardivement, ce qui lui a conféré une aura d’autant plus grande qu’il a été présenté comme « le dernier des eurasistes » par nombre de ses admirateurs. Mais, paradoxalement, si l’on se penche attentivement sur ses très nombreux écrits, on s’aperçoit que, plus qu’un disciple direct des eurasistes historiques, Gumilev est surtout connu pour ses théories biologisantes et déterministes sur l’ethnogenèse et sur une histoire « naturelle » des peuples, qui sont parfois en contradiction avec l’eurasisme historique (concernant les interactions entre l’homme et la nature notamment) et culminent avec la « naturalisation » de l’histoire humaine à travers la notion de « passionnarité » (passionarnost´). Ses écrits sont réhabilités à la fin des années 1980, après avoir été fortement critiqués et interdits de publication, et ce n’est pas un hasard s’ils ont connu une telle popularité dans les dernières années de sa vie qui coïncident avec l’éclosion des mouvements nationaux pendant la perestroïka, puis après sa mort, au moment où la Russie se trouve confrontée à la question des revendications nationales et à la recherche d’une identité postsoviétique. Dans une période de doute et de recul des mobilisations politiques et sociales, les théories de Gumilev, en proclamant que l’homme ne peut être l’acteur de sa propre histoire, offrent une sorte de refuge.

  • 2  Par exemple le forum « Dialogue des civilisations » http://fr.dialogueofcivilizations.org/, qui ti (...)

6Après Gumilev, qui tendrait donc à pousser l’eurasisme vers une théorie de l’ethnicité, M. Laruelle nous fait découvrir Aleksandr Panarin (né en 1940), eurasiste moins célèbre, mais dont les écrits semblent davantage en droite ligne de la doctrine eurasiste proprement dite, et qui cherche à comprendre le monde contemporain pour en proposer une lecture propre. Ses théories reposent sur une philosophie de l’histoire culturaliste et s’inscrivent dans la recherche d’une « reconstruction – narrative à défaut d’être politique – de l’empire » [p. 81]. Mais elles constituent aussi une base doctrinale pour le développement de la version russe de l’altermondialisme : la restauration d’une identité impériale russe serait la seule manière de s’opposer à l’emprise de l’impérialisme américain et de parvenir in fine à un monde multipolaire, ce qui permet aussi à la Russie de retrouver un certain rôle messianique. On voit donc comment les idées d’A. Panarin, même s’il est plus rarement cité, peuvent irriguer les conceptions actuelles de la politique étrangère de la Russie. Panarin préfère la restauration de l’État à la domination de l’ethnos, en adoptant une approche civilisationnelle plutôt que politique, pour proposer un pluralisme du « vivre ensemble » qui préfère les droits collectifs aux droits individuels dont le primat est rejeté comme produit d’une idéologie occidentale qui a tenté de se rendre universelle. Cette approche, qui fait autant référence à S. Huntington qu’aux eurasistes historiques, se retrouve constamment dans le discours officiel russe comme dans celui de cercles intellectuels qui lui sont plus ou moins directement liés2.

7Chez Aleksandr Dugin, on retrouve certaines des idées avancées par Panarin, notamment le double rejet des droits de l’Homme comme « nouveau totalitarisme » et d’un nationalisme grand-russe ou chauvin qui saperait la possibilité de reconstruire un empire eurasiatique et de redonner à la Russie son statut de superpuissance. Mais c’est une place à part qu’occupe ce penseur très prolifique, né en 1962, qui cultive une multiplicité de références idéologiques allant de l’eurasisme au nationalisme pur et dur, proche de l’orthodoxie, tout en puisant de nombreuses références dans l’extrême droite européenne dont il estime qu’elle doit permettre au nationalisme russe de se ressourcer idéologiquement. A. Dugin est pour M. Laruelle particulièrement représentatif de l’évolution du nationalisme russe depuis le début des années 1990, oscillant entre des positions de droite, voire d’extrême droite, et d’autres positions qui le font adopter par des mouvements se réclamant de la gauche (levye) en Russie, notamment là encore sur la question de l’altermondialisme.

8L’ouvrage se penche ensuite sur la manière dont ces courants d’idées, en particulier via le développement des deux partis Evrazia et le Parti eurasiste de Russie, tentent de rallier les minorités musulmanes de Russie, spécialement au Tatarstan, ainsi que des cercles intellectuels et politiques en Turquie et en Asie centrale. L’eurasisme pourrait ainsi constituer pour les uns un avatar du panturquisme, pour les autres – au Kazakhstan en particulier – celui d’un nationalisme d’État qui préfère se dissimuler derrière l’idée d’eurasisme. Mais cette appropriation idéologique de l’eurasisme par les minorités musulmanes de Russie permet aussi de redonner vigueur à l’une des composantes majeures de la doctrine originelle, celle du « pont » entre l’Europe et le monde musulman ou du « centre » entre l’Europe et l’Asie, place que revendiquent des républiques comme le Tatarstan ou le Bachkortostan. Ce que M. Laruelle appelle « l’eurasisme allogène » opère cependant un déplacement par rapport à la version déclinée par les penseurs russes précédemment évoqués, en positionnant les populations musulmanes et/ou turciques comme élément central de l’Eurasie.

9La lecture de cet ouvrage d’une grande rigueur conceptuelle et d’une haute érudition ne permet cependant pas d’appréhender les effets à long terme qu’ont produits (ou continuent à produire) ces discours sur la société, celle-ci ne retenant de ces doctrines très complexes et sophistiquées qu’une version simplifiée relayée par les médias. Une invitation pour les sociologues ou les politologues à travailler, avec toutes les difficultés méthodologiques que comporte l’entreprise, sur l’impact de ces courants d’idées dans la réalité de la Russie d’aujourd’hui, qu’il s’agisse de politique étrangère, de politiques publiques ou de la réception de ces idées dans l’opinion.

10Au total, et c’est sans doute l’essentiel, ce n’est pas tant dans l’influence directe du néo-eurasisme sur le programme de telle formation politique ou dans tel discours officiel qu’il faut chercher l’importance de l’eurasisme, que dans la manière dont ses fondements théoriques irriguent la manière de penser les grands problèmes du monde en Russie : « Les conflits contemporains ne sont pas le fruit des luttes économiques et sociales mais l’affrontement des essences culturelles des peuples ; le fait religieux est au fondement des civilisations et non les individus ou les groupes sociaux » [p. 27]. Pour se convaincre de l’actualité de ces discours et de ces doctrines, il suffit de relire à leur aune les réactions rencontrées en Russie après l’explosion des banlieues françaises à l’automne 2005, qu’il s’agisse de la lecture ethnique des problèmes sociaux ou du discours sur l’affrontement des civilisations.

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Notes

1  L’idéologie eurasiste russe ou comment penser l’empire, P. : L’Harmattan, 1999, 424 p. (préface de Patrick Sériot) ; Mythe aryen et rêve impérial dans la Russie du xixe siècle, P. : CNRS Éditions, Collection « Mondes russes », 2005, 223 p. (préface de Pierre-André Taguieff).

2  Par exemple le forum « Dialogue des civilisations » http://fr.dialogueofcivilizations.org/, qui tient un séminaire annuel à Rhodes, présidé par le richissime directeur des Chemins de fer russes Vladimir Jakunin, proche de l’Église orthodoxe.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne Le Huérou, « Marlène Laruelle, La quête d’une identité impériale », Cahiers du monde russe [En ligne], 48/4 | 2007, mis en ligne le 28 décembre 2009, Consulté le 27 mai 2017. URL : http://monderusse.revues.org/6110

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Droits d'auteur

© École des hautes études en sciences sociales, Paris.

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